楞伽经 78：如果你通达无我的道理就不会有什么动怒，反而很同情他
楞伽经（三）02
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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座
楞伽经（三）02
（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）
425页。【譬如陶家，于一泥聚，以人工、水、木、轮、绳方便，作种种器。如来亦复如是，于法无我，离一切妄想相，以种种智慧、善巧方便，或说如来藏，或说无我，以是因缘故说如来藏，不同外道所说之我，是名说如来藏。开引计我诸外道故，说如来藏，令离不实我见妄想，入三解脱门境界，希望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来应供等正觉，作如是说如来之藏；若不如是，则同外道。是故大慧，为离外道见故，当依无我如来之藏。】
解释一下：看经文，譬如陶家，“陶家”就是譬喻如来，于一泥聚，用一个泥土，“聚”就是泥团，其实佛所讲的道理，万法空无自性，就是法无我的真理，一切法无生，这是永远十方三世一切佛所宣说的，“一泥聚”就是真理是一样的，统统法无我，万法空无自性，法无我的真理是一样的，接下来，用种种的智慧方便，就是用人工、水、木、或者轮、“木”就是木头，“轮”就是轮转，就是做器具的一个过程，还有绳子的方便，诸位，这些用人工、水、木、轮、绳方便，都是佛在世印度要做器皿的一种工具，现在不一样，现在是用电、用模子，那现在就更发达了，人工、水、木、轮、绳方便，就是比喻用智慧种种的方便，来显现法无我的真理，作种种器。种种器就是器皿，作种种不同的器皿，意思就是说，我们这个如来藏是一样的，但是作种种不同的器皿，那一团泥土是一样的，却作了种种的器皿，法无我的真理是一样的，但是呢，用种种的智慧方便，说出不同的语言，都是来衬托如来藏种种的名相，作种种不同的器皿，如来也亦复如是，于法无我，“法”就是万法，“无我”就是空无自性，万法都空无自性，一切法无我，你动念即乖，着就是不对，于一切法既然无我，就离一切妄想相，如果你见到万法空无自性，没有能所，能缘心是妄想，所缘境仍然是空无自性，则离一切妄想相，以种种善巧、智慧，种种的方便，就以种种的智慧、善巧方便，这个是比喻众生，这些种种境界不了解，但是，透过了智慧，善巧方便，来让众生了解很深的实相的境界，有时候说如来藏，有时候佛陀说，法无我，以是因缘，我才讲“如来藏”这个名词，不同于外道所说的神我，着一个我见、妄想的神我，是名说如来藏。
“开”就是开示，“引”就是导引、或者是引导，“计”就是计着，“我”就是神我，计着神我这种种外道，这一句话的意思就是，我说如来藏，是为了开示引导计着一个神我的外道错误的我见，说如来藏，其实目的是什么，是令离不实的一种神我，“见”就是邪见，外道没有佛的正见，令离不实的神我邪见这种妄想，佛是正等正觉，而一切外道悟了不究竟，就有种种的邪见和妄想，入于三解脱门，“三解脱门”就是空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，意思就是说，如果一个人能够证得万法皆空，万法无相，本自无相不可得，万法无所求，没有能所，一个人能够契入空、无相、无愿，无所求三解脱门境界，这三个会让你彻底解脱，其实一切经典都在讲这三个空、无相、无愿，希望怎么样？“疾”速疾，很快你就成了无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提。就是无上正等正觉，是故如来应供等正觉，作如是说如来之藏；若不如是，“若不如是”就是，如果我只说如来藏这个真我，而不说种种的空、无相还有其他的名相，那么我们不了解佛的用意，是在破那个神我之邪执，如果我只说如来藏的真我，而不说种种的空、无相等等，这些不生不灭的藏体，来破神我的邪教，如果不这样子，那么我的如来藏，就同于外道的神我。是故大慧，为离外道的妄想自心的神我之见，为离外道的妄想自心所现的神我之妄见，应当依佛所说的，“当依”就是应当依佛所说的无我相如来之藏。当依无我，依无我就是无我相的如来之藏，当依如来，佛所说的无我相如来之藏。
那么整句把它贯串一下：佛在这里做一个比喻，譬如佛陀，这陶家比喻如来，用一个无我的真理，就像一个泥团，用善巧方便的智慧于人工、水、木、轮、绳方便，作种种的器皿。如来藏也是一样，有种种的异名，不同的名相，如来亦复如是，于一切法本自空无自性的无我，是为了让一切众生离一切妄想相，所以佛用种种智慧、巧立种种的名相，善巧方便，破除你的执着，让一切无明的众生能够体会甚深的实相的境界，所以佛有时候说如来藏，有时候说法无我的真理，以是因缘故，佛才说如来藏，这不同于外道着一个我见，神我一个妄想，所以佛才说如来藏，佛说如来藏。是开示，是引导计着神我的诸外道，破除他们的妄想、颠倒、执着，才说如来藏，令一切外道凡夫离不实的神我邪见的妄想，而入于空、无相、无愿，三解脱门的境界，希望一切众生能速得阿耨多罗三藐三菩提。无上正等正觉，是故如来应供等正觉，作如是说如来之藏；如来之藏是为了破除凡夫跟外道，如果我只说如来藏，而不说空、无相，其他存在不生灭的藏体之性，来破其神我之邪教，那么我就变成跟外道一样的着神我见。是故大慧，为了离外道的妄想自性的神我之见，应当依如来所说的，究竟至圆至顿的法无我相的真理所谈到的如来之藏。
【注释】“陶家”：即（就是）陶师，比喻如来。“一泥聚”：比喻法无我之真理。“泥聚”，（就是）泥团。“人工、水、木、轮、绳方便”：比喻智慧方便。“作种种器”：即（也就是）作出种种不同之器皿。比喻如来藏之种种的异名。“若不如是，则同外道”：若但说有如来藏，而不说藏性体空、无相等，以破神我之邪执，则同于外道之说。
【义贯】“譬如”制“陶”器之专“家”（陶师），“于一泥聚”之材料，施“以人工、水、木、轮、绳”等“方便”，而“作”出“种种器”皿。诸佛“如来亦复如是，于”一切“法无我”之极理，及远“离一切妄想”分别“相”之境界，“以种种智慧、善巧方便”晓喻众生如是之甚深实相境界。有时候“或”巧“说”此实相境界名为“如来藏，或”巧“说”此名为“无我”、无相等等名义，以为显示，如彼陶师，以一团泥作成种种器皿，都是有用的，功不唐捐。“以是因缘故”，佛“说如来藏”，是故如来藏“不同”于“外道所说之”神“我，外道所说的神我，其实是妄想，是名”佛所“说”之（的）“如来藏”。为了开示，佛为什么说如来藏呢？为“开”示“引”导“计”有神“我”的妄见妄想之（的）“诸外道故”，佛才“说如来藏”的真我以破邪见邪计，“令”其“离”于虚妄“不实”神“我”邪“见”之“妄想”，而得“入”于空、无相、无愿之“三解脱门境界”，进而有“希望”速“疾”证“得阿耨多罗三藐三菩提”。以“是”义“故，如来应供等正觉，作如是说”：有真我“如来之藏”。然而如来“若”但说有如来藏真我，而“不”说空、无相等为藏体之性，以破其神我之邪执，“如是，则同”于“外道”之说。“是故大慧，为离”一切“外道”邪“见故”，汝等应“当依”于“无我”相之“如来之藏”。
【诠论】本段主要在以譬喻表示说：法无我之理本只有一个，而如来随机成器，用来解释前面所说：藏性有种种异名，而其体实在还是一个。陶家比喻如来；泥聚，比喻“法无我”的真理；人工、水、木等，比喻如来之智慧方便；种种器，比喻为如来所说之如来藏性及其众名。泥团只是一个，因为泥团无我相，（没有自相），所以任凭陶家依种种因缘，以种种方便，加以塑造，而成种种器。这个就是万法空无自性，才能成就佛道，万法有其自性，那锁死了啊，被固定了，然而这些器，虽有种种相、种种形、有种种用，而且各个不同，但是亦了（因为）它空无自性，终归是同一个泥团。这就是表示，无我理是一个，所以，无我理，就是空无自性的真理，万法空无自性，即见无我的道理，那么，在座诸位，一切法既然无我，这个世间有什么好争的呢？既然一切法无我，与谁争是非呢？与谁论对错呢，所以争吵只是在跟你的心灵的无明在对话而已，争吵，苦的不是别人啊！是你自己的无明啊，你今天争吵其实在你自己跟自己过意不去，通达道理的人，怎么会跟人家争一个道，争一个那个呢，最近，就像有一个人，哎呀，那个网路就批评师父，写了三十几张来，我到现在，一个字都没有回答，我们也没有什么意见啊，欸！没有什么意见啊，所以这个众生，如果说你通达无我的道理，就不会有什么动怒啊，你反而很同情他啊，反而非常地同情他，他造了这个业啊，他将来的自己果报不知道，不知道，那我们怜悯他，所以我们不能用恨来生活在这个世间，一个悟道圣人，圣理的人，圣真理的无我的道理，总是会宽恕众生，给众生一个机会，给众生一个因缘，天下无不可原谅的众生，我们给他一个机会跟因缘，希望他能回心转意，来护持正法，因为“法无我理”是没有自相的，所以任凭佛如来，依种种因缘，随种种根器，以种种智慧方便，加以塑造施作，因此而得种种名，而凡此诸名，亦无自相，其体终归是藏性。
再者，前面一节说空、无相、无愿，乃至自性涅槃，而现在则说“无我如来之藏”，名称虽然不同，但其无我体还是同一个。因此这是不同于外道所执之神我，佛特名此为如来藏。
复次，佛表示，如来之所以说如来藏的原因，主在开引执我之外道，欲令其离著，入三解脱门，疾成正觉。这是有三层意义的：一、表示（印证前面所说的）阐提亦当成佛。阐提就是断善根的众生，叫做一阐提，一者表示印证前面所说的，一阐提的众生还是可以有机会的，所以，我们不要说把自己卡死，不原谅众生，或者是老公一辈子不原谅老婆，或者是老婆一辈子不原谅老公，或者兄弟姊妹，有的众生实在是很难理解，像这几天报导的，有一个儿子看他爸爸快不行了，然后奔驰三百多公里，从北部开到南部，他爸爸快断气了，他不管，他爸爸要赶快送去急救，来什么，来到银行要解约，他有定期存款要解约，一百五十万啊，解约，他为了那一百五十万，开车赶快载...载到～然后去解约，银行看到他爸爸，然后也有身份证，也不敢去拦截，就真的解约了，一百五十万领到了，车子要开回去，半路，因为他爸爸病得很严重，奄奄一息，断气了，他为了那一百五十万，不管他爸爸快走了，快死了，这样开车。如果我的徒弟为了这一百五十万，把我载了很远的时候，我就会跟他讲，抽屉有啦，你不要载我去领啦，我有放一百五十万在那边，操死他爸爸，也要领那一百五十万，所以你就知道，这个人的心很可怕，可以作佛，也可以做畜牲，哪有人对爸爸是这样子的，这个还不是最惨的。
英国啊，英国有一个更可怕的，讲了，你都起鸡皮疙瘩了，英国有一对夫妻，因为很喜欢赌博，很喜欢开Party.Party就是派对，我们讲的轰趴啦，结果你知道吗？为了领保险金，这对夫妻很可恶，放火烧掉自己的房子，生了六个小孩，全部烧死，后来大家认为，这个房子火灾，是一种意外，他还上电视喔，他爸爸可以得到奥斯卡金像奖了，喔，一把鼻涕、一把眼泪，在电视上，哎呀，诉说他失去儿女的这个痛，六个孩子统统烧死，一把鼻涕、一把眼泪，就在电视机面前哭得昏倒了，其实火～后来这个电视里面，大家都募款，大家看到这一幕，一次烧死六个孩子喔，大家也跟着电视那一幕，一直哭啊，大家都有同情心，捐款，收一大笔款项，然后政府允诺要照顾他，因为两个老人家很可怜，六个孩子一次统统烧死啊，英国的政府会特别地照顾你，结果大家都不相信这么巧合，就去刑事鉴定火灾的现场，发现有点火的痕迹，找出来，是他爸爸放的火，为了保险金，为了让政府给更好的公寓啊，因为英国有一道福利，如果膝下都没有儿女的话，政府会给比较好一点的公寓，他为了那个公寓、保险金，然后引起整个英国人的同情，还募款呢，还在电视上哭得昏倒呢，看到这一则，哇！看到这台湾，儿子为了领一百五十万，爸爸死在车上，这个还不算什么呢，放火烧掉，烧死自己六个孩子啊，你知道吗？你就知道，这个是人吗？It’s a human？这是人类吗？这就不可思议了。
二、诸佛以大悲故，不舍一个众生。三、表示邪见的可怕。诸位，宁可百年不开悟，不可一日走错路，那个邪见的可怕，是你亲近的人，丢一个话题给你，或者丢一个主题给你，你不知道法法空无自性，就在那个地方一直打转，我执、法执，什么都来，诸位，那个就是很可怕，邪见的可怕，所以我们其实念佛不算坏事，诵经也不是坏事，其实我们现在错解佛意，因为若离邪见，即可顿入三解脱门，乃至速成菩提正觉。然而凡夫由于自心妄想执著之邪见所覆，故自障自性解脱，乃至菩提，因此去除邪执邪见和执着，为修道之急务。所以，师父在这里强调，一个人不修行，离佛道还比较近，一个人碰到恶知见、邪见，邪执的上师，或者是上人师父，他会有麻烦，会断了他的法身慧命，而且他绝对不会说他自己是错的，因此，师父了解，大藏经里面所谈的，我们看了非常多的经典，哇！了解那种邪执的可怕，邪见和执着的可怕，因没办法沟通，教不来，救不起来。
428页。【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：人相续阴，缘与微尘，胜自在作，心量妄想。】
尔时世尊再一次宣说这个长行文，跟长行文用偈颂来表达，而说偈言：凡夫、外道所执的人相其实是相续的一种五阴相，外道一直计着，这个“缘”是指外道的邪因缘，外道认为万物都是神我所创造出来的，或者是外道认为是四大微尘所构成的，是胜性、是大自在天所造的，所以这个邪因缘，有的是认为四大所创造出来的、所作的，有的人是计着，“胜”就是胜性，“自在”就是大自在天所作，这是两个，又计～“胜”就是胜性，“自在”就是大自在天，大自在天所创造出来的，凡是此都是自心的现量的一种妄想分别。其实这种妄想分别了无实体，根本就空无自性。师父再解释一下：凡夫、外道所执着的人相，这种相续的一种五阴身，外道有种种的邪执的因缘，怎么样呢？有的人说，是四大微尘所构成的，这个四大又是永恒存在的，然后，有的人又计着胜性，有的人计着大自在天所造成的，凡是这种种的邪执、邪见呢，都是自心现量的妄想境界，分别而有的，了无实体。
【注释】“人相续阴”：“人”，即（就是）人之相。“相续阴”，就是相续之（的）五阴。“缘与微尘，胜自在作”：承上面一句谓（说），各种外道于人相所现相似而相续之（的）五阴，相似，什么叫相似的呢？就是昨天跟今天差不多，中国人跟美国人都是人，看起来差不多，都是有眼睛、有鼻子的，叫做“相似”，相似的五阴，上辈子是人，我们这一辈子还是人，有头、两只手、两条腿，看起来差不多，这个叫做所现的相似而相续的五阴，各自邪计为种种能作之作者所作而成的，意思就是，有一个造物主，就是，有一个上帝，如计为邪缘，如计为种种的邪“缘”、或者是依“微尘”、或者是“胜”性或者大“自在”天等所“作”。这个我们在《楞伽经》的前面都已经讲过了。“心量妄想”：凡此皆（都）是自心现量之妄想分别。
【义贯】“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：凡夫及外道所执之“人”相，及见实有“相续”之五“阴”相，并计此等皆为种种邪因所造，或计种种邪“缘与微尘”所作，乃至计为“胜”性或大“自在”天等所“作”而成。凡此但由自“心”现“量”之“妄想”分别而有，了无实体。所以诸位，在座今天来讲，包括伊斯兰教，也就是阿拉上帝阿拉所创造的，包括基督教，或者是由上帝所创造的，圣母玛利亚等等，这些统统就是佛所讲的，凡此但由自“心”现“量”之“妄想”分别而有，了无实体，但是，我们对于宗教，我们给他一个尊重，现在是讲所立的立论的这个思想，是完全不一样的，佛不承认有一个上帝创造天地万物，绝对不，如果上帝创造天地万物，上帝从哪来，上帝的爸爸妈妈是谁，这上帝没有爸爸妈妈，上帝本自自然存在，大自然本来就存在上帝，那上帝从哪来，不能问，你也是被创造的，没有资格问，问了以后，就挑战神的权威，那么，就是看个人的信仰的思想、理念啦，所以我们在电视上看什么Good News，就是祷告，希望上帝的权柄啊赐我无罪，在上帝神的光明带领之下，让我摆脱无量的痛苦，感谢神的恩典，让我走上一道康庄大道，到最后都是感谢神，很多，都是这样子，那个让我来祷告，我也是很厉害的。
【诠论】这一首偈所颂为：凡外之我见，唯妄无体。凡夫的我见是执五蕴相续之体；外道的我见是计执微尘、胜性、自在天、神我等邪因缘。而凡夫跟外道此（这）二种妄见，皆是自心现量，妄想分别而有。在座诸位！你只要记住一句话，你今天所有的身、口、意的造作，都不能离开你那一颗心，你所有的感觉，都是错觉，所有的生命里面，都在错觉里面，连续的动作，就像你去看电影一样，它那个电影一幕一幕，啪啪啪...一直出来，那是连续的影片所连接上来的，生命就是一种妄想，生命就是一种妄觉，生命就是一种错觉，我们把刺激当作享受，所以，人之所以痛苦，在于追求错误的东西，我们人的痛苦在哪里，是因为追求错误的东西，现在就是比看看谁有善根啦，那像师父二十岁，就善根被发现了，我就知道，这个是人生宇宙的真理，所以，十岁的时候，梦见自己是～小二、小三梦见自己是出家人，后来你看，就现出家相了，前一阵子，梦见自己是清华大学，那可能在中国大陆念清华大学，那个又不是做梦，很清楚的，非常清楚的，我常常讲，我前世应该的大陆的，大陆来的，前世啦。
429页【尔时大慧菩萨摩诃萨，观未来众生，复请世尊：惟愿为说修行无间，如诸菩萨摩诃萨修行者大方便。】
解释一下：尔时大慧菩萨摩诃萨，“摩诃萨”就是大菩萨，用神力观未来一切众生，众生当然就是一切，包括十法界的，复请世尊：所以，大慧菩萨跟佛对话，统统在演一出戏给你看，就是为了下一代的未来世的众生，就像《楞严经》阿难示现的，示现到种种的，才有种种的～一部《楞严经》的产生，所以这一部经典是大慧跟佛这样对话，才有这一部《楞伽经》，所以，复请世尊，惟愿为说修行无间，“修行无间”分二种，一种是理无间，叫做唯心现量境界，行无间，事相，磨掉习气，就是精进修行的时候，所以我们要悟无生理，悟无生理不能解决问题，一定要事修，就是“行”，磨掉习气，听经闻法是为了改掉、修证自己的错误，听经闻法是为了要配合纯粹身、口、意业清净的精进修行，才需要来听经闻法，所以听经闻法，你回去，一样懒惰，那听经闻法就没有任何的意义了，早课也不做了，也不念佛、也不持咒，我本性就是佛，可惜你不是啊，做做早课吧，那个都是着相啊，人家持咒，那个都是着相，自己也不用功、也不持咒，我悟了即心即佛，即心即佛没有用啊，你的习气还在啊，你心是佛，没错啊，道理，你懂啦，一切法无生，你也很会讲啊，那个财、色、名、食、睡现前的时候，会贪吗？会，那就表示不是真功夫，那真功夫就是“理”跟“行”啊，要纯一啊，要纯一无杂啊，“无间”就是不会被烦恼、无明所间断，叫做“无间道”，般若智慧不会被无明、烦恼所间断，叫做“无间道”，所以，修行无间，理，悟一切法无生，事相的修行就是断掉习气，所以，修行亦顿亦渐，修行碰到根器差的，就是，你慢慢来，因为修行是点滴的功夫，一切都不能造假的，碰到根器比较利的，嗯，一切法无生，人家修百千万劫再来的，这辈子只是再复习一下，所以，要看他的根器，所以一定要了解，理无间，还有行无间断，“行”就是精进，事修的意思。
如诸菩萨摩诃萨修行者大方便。诸位，一门顿超，叫做“大方便”，有次第断证，依行，然后次第断证，称为“小方便”，在这里要讲一句很重要、很重要的话，诸位，至圆至顿的法，本来就没有渐次、没有阶位的，底下这一句话很重要喔，于圆顿中方便安立阶位跟次第，于阶位当中，回归当下，即见至圆至顿的圆觉自性，所以，圣人一刹那间见圆顿，至圆至顿的如来藏性，法法回归当下，所以，法亦顿亦渐，但是，法也是非顿非渐，“顿”跟“渐”仍然是比较而来的，讲“顿”讲“渐”是方便给你分辨根器的，如果还有顿跟渐，仍然落入生灭的代谢名词，法，唯是一心真如，无所谓顿，无所谓渐，所以，究竟义的《楞伽经》里面，后面有讲，十地菩萨有回归，有时候到一地，一地有时候到七地，七地回归二地，并无次第，因此于圆顿当中方便安立次第，于次第当中，回归当下，即见永恒。尔时大慧菩萨摩诃萨，以神力观未来一切众生，复请世尊为说：理无间还有行无间，如诸菩萨摩诃萨修行者大方便。一门顿超，称“大方便”，依行断证次第，称“小方便”。
【注释】“观未来众生，复请世尊”：是以神力观察未来世一切众生，而预知未来亦有顿入者，故再请问世尊修行之大方便。“修行无间”：“无间”，为于理与行纯一无杂，无有间隙、无有间隔，融通一气，无有间断，直趋菩提之行，称为修行无间。在这里，有一个重大的，如何能进入修行无间呢？诸位，证得真如，即入修行无间，所以说，意思就是，开悟见性，大悟见性的人，才能称为进入修行无间断的，一般烦恼，一般的众生修行，是起起落落的，今天心情好的话，听两部经典、念念佛，明天心情不好，夫妻吵架，佛再也念不下去了，啊，带我去看医生呗，就是这样子，一下起，一下落，一下进，一下退，这个就是有间断，被烦恼隔阂，叫做有间断，所以一切众生称为“有间道”，不称为“无间道”，不称为无间道。“大方便”：依行渐证，称为小方便；一门顿超直入，称为大方便。
【义贯】“尔时大慧菩萨摩诃萨”以其神力，普“观未来众生”，而悬知未来有顿入者，故“复请世尊”：“惟愿”世尊“为”我“说修行”者如何得入于理与行纯一“无”有间隙、间隔、间杂，融通一气，无有间断，直趋菩提之行，有“如诸菩萨摩诃萨修行者”所行之“大方便”法门。所以，在座诸位！只有悟道的人，他懂得圆满法，这一句，不能吹嘘的，你到任何的道场或者你的同参道友，你去注意，听听他们讲话，他就不会伤人，因为他证得了圆满法，他有绝对的宽容心，因为他证得圆满法，他有绝对的宽恕的心，因为他证得了圆满法，那么什么没有证得到第一义谛的圆满法呢？哇！书写得很好，然后讲得头头是道，可是呢，容不下别人，嫉妒别人的成就，嫉妒别人的美貌，嫉妒别人的供养，讲起话来，不酸几句，不能显示自己的存在，也不管对方的优越感、或者自尊心，这不管，讲话到处都伤人。
但是有一种是菩萨示现的，有时候，大愚痴的众生，有时候，你不呵斥他，他不会觉醒，但是呢，我很少用这种方法，一般任劳易，任怨难，一般的众生没有办法承受，上人的那种直截了当的教育法，没有办法的，那就慢慢地转、慢慢地转，喔，在家菩萨，你很好，那就是根器不够嘛，根器不够，要慢慢...慢慢地来引导啊，你用太直的话，太直心的话，虽然也是在一种教育嘛，可是他没有办法承受，他的自尊心、优越感被伤害的时候，他对佛就完全失去信心了，如果我们佛教里面都柔软心、柔软语，会度更多的众生，为什么呢？因为他是众生，众生，你要给个方便啊，众生，你要给一点时间啊，因为他的名字叫做众生，就不是一下子有办法，一下子扭转过来，断掉了，所以，我们修行要用佛性修行，佛性修行叫做“柔软心”，柔软心就是这样子，柔软心就是这样，这个柔软心就是这样，嗯...柔软心，柔软心，他可以随着正面的、反面的，柔软心是这样子的，欸，法无定法，如果一个人个性太硬的话，他不用佛性，他用个性，我的个性就是这样，啪，一下就折断，你知道吗？用个性修行，一下就断掉了，所以，记得，任人欺负，任人谩骂，乃至别人的毁谤跟批评，我们如饮甘露，这是佛讲的，一样，安住于忍，如饮甘露，就是于我来讲，并没有增减啊，此是入道第一要法，这个人才有机会入道，入道的第一要法，就是一切境界，如如不动，不取于相，要不然没有机会，所以修学佛道，就是要给自己一个机会，给自己一个机会啊。
【诠论】第一卷所说，主要在显果德，从这节以下在依真起行，以证前所说之果德。前面阐明五法、三性、八识、二无我，所显之如如、“如如”就是内如，外如，内无妄，名“内如”，外无相，名“外如”，称为“内外一如”，称为“如如”，正智、圆成实性、真识、“真识”就是本心藏性等等，“藏性”就是本性名字虽不一样，但都是佛的果德。所以大慧在本卷一开始，便特地问说：如来藏转三十二相入众生身当中，即（就是）在表示因含果德。然而果德虽显，非行莫成，这一句就特别重要了，你知道你是佛，你就不下手修行，就是没辄，你也不能空谈理论啦！意思就是，成佛是真枪实弹的，是真正地如实修行的，是下功夫的，吃尽苦头的，不是说说而已，叫做“非行莫成”，而行无方便则不得进，所以特为来世之顿机，特别为来世的顿根器，请问无间之大方便。
此地有个问题：既然前面说唯心识观、圣智三相、人法无我，也都是行，为什么至此又再说行呢？道理是这（一）样的：本经直指一心，此一心随染净缘有世出世间法。诸位，随染，则现世间法，就是生灭法，随净，则是出世法，所以，在座诸位，我们一定要做到善知识净，环境净，自己的愿力净，身、口、意净，那么，一心真如就会显现，如果我们随逐着我们的无明习气，我们的业力习气，贪爱这种种的染的因缘，无明就是没智慧、业、就是一种习惯性不可自拔的业力，惯性意识，叫做业，就是你做不了主，所以一般众生叫做随业流转，“业”是什么？就是惯性意识，做不了主，哎呀，看到金钱显现，哎呀，完全克制不住，看到了财、色、名、食、睡，完全克制不住，爱就是贪爱等这些染缘，那么如如、正智便成为相、名、妄想，为世间之实我实法，故（所以）沦落生死。
若（如果）达到缘生无性之净缘，那么相、名、妄想便成为如如、正智，为出世间之无我无法，故（所以）证得大涅槃。此则（这个是）染净本唯一心，更无别法。好，这一句话的重点在哪里呢？既然是唯是一心，更无别法，那么，就注意你的起心动念，你要过好日子吗？就很简单，就动善念，原谅、宽恕、智慧、布施、忍辱、精进、禅定、般若，你的面相就越来越好，面相越来越好，如果你连最基本的布施之道，外在的金钱，死也带不去，连这个最基本的都布施不出来，你又怎么能够了解唯是一心，更无别法呢，你布施不出来，就表示你的内心卡住了，万法尽舍，是名一心，没有什么东西放不下的，当然要看自己的能力啰，像师父万法尽舍，把这个佛法有因缘也讲给大家听，我们互相勉励，也叫舍，本来无法，但是也必须要这样子上课啊，互相勉励，所以前面说行，主要在令当机顿见一切诸法，纵缘无性，而顿悟无生之旨，会归一心究竟之极处。所以，性相本一如，何来是非高下，纷扰的烦恼无明呢？然而，前面所说的行，主要在明心，目的为显理；现在所说之行，则在于因机设行，目的在证真。所以有差别。但是究竟之处，心就是性，性就是心，体用一如。
【佛告大慧:菩萨摩诃萨成就四法,得修行者大方便。云何为四？谓善分别自心现，观外性非性，离生住灭见，得自觉圣智善乐，是名菩萨摩诃萨成就四法，得修行者大方便。】
这一段非常、非常地重要，你想要成佛，这一段就不得不好好地去理解它、体会它，这一段不好好地理解跟体会，成佛，不可能，也没有任何的希望，佛告大慧:菩萨摩诃萨如果想要成就佛道，就必须要先要成就这四种法,这四种法就是成佛的大方便，顿悟的大方便，得修行之大方便。云何为四？一、“善”就是善观察，好好地观察分别一切法，好好地观察一切法都是唯自心所现，意思就是，一切法都跟你的起心动念息息相关，束缚，仍然是你的那个念头，解脱，还是你那个念头，有般若智慧、看得破，也是，看不破，是心束缚，看得破，心解脱，仍然是心，皆为自心所现，第二、善观察了知一切，“外”就是外法之性，“外性”就是外法之性，简单讲，就是缘起法，“非性”就是非有实自性，第二、善于观察了知一切外法之性，非性，非有实自性，就是了知万法都空无自性。第三、要远离一切生住灭，简单，生灭，就是我对生灭彻底没有意见，因为生，本自无生，灭，本自无灭，生，空无自性，住，空无自性，灭，空无自性，所以，是法住法位，世间相常住，妄见才见到生住异灭，如果是空性空相，则万法安住在空性空相里面，所以，是法住法位，世间相常住，什么意思？“是法”就是万法，“住法位”安住在空相的法界性这个位置，本自如如，本自不动，所以，是法住法位，万法都安住在法位，就是万法空无自性的空相这个位，其实本无生灭的意思，世间相常住，世间相仍然是永恒存在的，因为，当我们开采了真如自性的时候，万法都是正、依二报，都是真如自性所显的，因为万法契入无生，契入空相，所以，因为有妄，所以，见生灭，因为证真如，见到万法本自涅槃。
所以，第三、离一切生住灭，简单讲，简称生灭，离一切生灭见，就是种种的执着、分别跟看法，我们对万法不了解说，万法都是生生灭灭、灭灭生生的，不知道说，天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里，这个世间，你怎么闯，你离不开棺材，意思就是，我们今天不必到死亡，就知道我们有一天会死亡，这个就是对生灭法，慢慢、慢慢地去理解跟体会，好，如果我们有一天面对了死亡，我们拿什么来抵挡死神呢，诸位，你有没有想到如果明年就要面对死亡，死神降临，你拿什么来抵挡跟死神作对呢，怎么抵得过死神呢，那你为什么不修行，所以第三个、要远离一切生住灭的见，这个“见”就是执的意思，着相的意思，有种种的看法、烦恼、妄想的意思，这个“见”也叫做烦恼，意思就是在生灭法里面打转。
所以一切众生面对这个现实，而这个现实是很残酷的，你要生存在这个现实，你必须要有钱，没有钱，行、住、坐、卧，你哪有车子，哪有房子，哪里娶得到老婆呢，那么，面对这个现实，残酷的现实，我们不得不去赚钱，赚钱以后，又牵着我们的业力走，我们的业力被牵着鼻子走，鼻子走的时候，很难得听到佛法，抽不出时间用功，你就知道修学佛道有多困难，尤其是在家居士啊，出家人就好很多了，他全力以赴地做一个尽职的法师，那在家居士又要面对现实，又要面对残酷的斗争，你不斗人家，人家斗你啊，你不打到对方，那么对方站在你的前面，你没有这个工作啊，所以现实是很残酷的，又不得不去面对它，因此，第三个、远离一切生灭见，契入无生，但是如果悟道的话，那没有什么差别，出家也好，在家也好，用一颗实相的心，来面对一切境界，仍然可以超越的。第四、得内心自觉圣智善乐，就是内心自证自觉圣智，自觉圣智呢，自己觉悟到自己有圣人的智慧，怎么样？这是大善之乐，这种乐还不是普通的乐，“善”就是大善，“乐”就是那种乐啊，乐不可支，诸位，法乐跟欲乐不一样，一切众生都是以欲乐，但是一切修行人应当以法为乐，就是哪里有法，拼了命，你都要去求法，这个才是给你真正的快乐，世间没有真实的快乐，世间有真实的快乐的话，还会发生那么多的不幸吗，哪有那么多的不幸。是名菩萨摩诃萨成就四法，得修行者大方便。
再把它贯串一下：说，佛告大慧:菩萨摩诃萨若成就四种法,得修行者之大方便。哪四种法呢？谓一、善于分别观察一切万法，都是唯心的现量境界。第二，也善于观察了知一切外法之性，其实是空无自性。第三、一定要彻底远离，对生灭法没有意见，“见”就是着、就是执、就是分别的意思，所以契入无生。第四、得到内心自己证得自觉圣智大善之乐，所以，修行人不可以追着佛号跑，应当回归到内心，自证自觉圣智大善之乐，念佛也是用这个无贪、无瞋、无痴，不来不去，没有生灭的清净自性念佛，是名菩萨摩诃萨成就四法，得修行者大方便。
【义贯】“佛告大慧:菩萨摩诃萨”若“成就四”种“法”,便可“得修行者”之“大方便。云何为”此“四”种法？“谓”一、“善”观察“分别”一切法皆唯“自心”所“现”；二、善“观”察了知一切“外”法之“性非”有实自“性”；三、远“离”一切“生、住、灭的种种的知见”，契入一切法无生；四、专求而“得”内心自证“自觉圣智”大“善”之“乐。是名”为“菩萨摩诃萨成就四”种“法”，而“得修行者”之无上“大方便”。
【诠论】此处说菩萨摩诃萨成就四法，得修行者之大方便。因为唯心行法，意思就是，唯心，这种修行的方法，不是非（上）上根器的人，圆顿大教的人大智，慧的人，莫能任持，意思就是说：要大悟、要见性，悟到圆满的清净自性，了知万法唯心，这个没那么容易，非上根圆顿的智慧的人，没有办法任持，故（所以）只说菩萨摩诃萨。魏译在此节经文之后加了一句：“而得名为大如实修行者”。
诸位，什么叫做“大如实修行者”？“如”就是内如、外如、体如、相如、用如、因如、缘如、果如、事如、理如，要达到万法一如，才能称为真如的修行者，就是大如实修行者，“如实”是什么意思？万法进入空相，这才是实实在在真正的修行人，令心无所增减，心没有增减，世间人不一样，随便讲两句，痛苦了几天几夜还割舍不下，那怎么叫做“如实修行人”呢，你要劝他，你要放下……怎么样？然后他会说，师父啊，假设说怎么样，你是我的立场，你会怎么样？为自己的痛苦辩解，也不肯在当下把它放掉，意思就是，他的痛苦是实实在在的，他的痛苦、他的辛苦，是没有人能够理解的，讲一讲，讲一讲，又开始掉眼泪了，显得自己同情自己很可怜，诸位，在这里世间，万法本自生灭的，如果我们不解脱自我，谁来安慰我们呢，安慰我们又有什么用，勇者不惧，智者不惑，有智慧的人不迷惑，勇敢的人没有任何的恐惧感。
432页。【云何菩萨摩诃萨善分别自心现？谓如是观三界：唯心分齐，离我我所、无动摇、离去来，无始虚伪习气所熏，三界种种色行系缚，身财建立妄想随入现，是名菩萨摩诃萨善分别自心现。】
说：云何～什么是菩萨摩诃萨，“摩诃萨”就是大菩萨，善于分别自心所现的境界？什么是菩萨摩诃萨善分别，能够善于分别自心所现的种种境界，唯是一心，唯是真如呢？谓菩萨用这个正智，正确的智慧，现在是菩萨摩诃萨，他用真如实智，正确的智慧，如是观三界：欲界、色界、无色界，唯心分齐，“分齐”用我们现在的名词，叫做“差别”，统统是心起妄而有差别，而这差别里面，其实当下体空，就是平等的心性，而众生不知道这一层的道理，不知道千差万别的这个，种种的执着、分别、痛苦，其实它的背后，都是如如不动，没有来去、没有生灭、增减的真如自性，不懂得这一层道理，所以其实所有的差别、分别的痛苦，还是唯心所现，三界呢，离我我所、为什么“离我”？我，空无自性，五蕴身，空无自性，“我所”就是我所拥有的，也是空无自性，万法体性本空，本来没有任何的动摇，本离去来，唯心所现故，在这个《小品般若经》讲得真是好，《小品般若经》讲的那一句，说，须菩提，诸法无所持来，亦无所持去，哎呀，一针见血，在《小品般若经》里面，佛对须菩提这么说，说，须菩提，万法无所持，“持”就是保持的持，万法无所持来，亦无所持去，没有东西拿过来，也没有东西拿过去，何以故？体性本空，万法。
所以说，须菩提，善观诸法，万法无所持来，亦无所持去，就是离于一切去来生灭，本无动摇，意思就是，这个世间如何来赞叹你，你拥有多少，你的本性没有增，任何的伤害你或者是批判你，无情的攻击你，你的本性也没有减，万法本不生、本不灭，所以本来就离于来去、生灭，唯心所现的境界，因此你的痛苦，其实来自于你内心的深处，不需要人家同情你，你内心自己了诸法如幻，没有来去、生灭、增减，你立刻就解脱，解脱要靠自己的，不是靠佛，或者靠师父，不行的，解脱要靠自己的，因为你在内心的深处，谁都帮不了你的忙，无始虚伪习气所熏，三界种种色就是五蕴之色身，“行”就是心行，“行”就是妄心，就是受、想、行、识等等，三界的五蕴身，还有心所行，都是有种种的系缚，为什么会有种种的系缚？因为不了解唯心的现量境界，我们总是在五蕴身，还有外在的财产，建立了种种妄想，我今天要做什么，赚多少钱，我今天要当什么官，要步步高升，见棺就发财，所以中国人很喜欢做一个棺材，喔，见棺大吉啊，然后，有的中国人喜欢步步高升，走着阶梯，他就说，这步步高升，中国人很喜欢讲这些，四句的语言，连贯语、双关语，打开棺木就，唉呦，见棺大吉啊，都有这样子的，由于我们这个五蕴色身、还有财产，就会建立种种的妄想，随入种种的境界而显现，意思就是，这一句就是心生法生，所谓心生而种种法生，法生而种种心生，意思就是，我们的妄想心建立了万法，而这个万法其实不可得，万法就是时空的架构，承认它有实体性，就是有其自性。
所以，众生认为有所执着的东西，其实在佛的角度看来，一切法没有东西可以执着，因此佛可以用最少的物质，就是饮食啊，最少的食、衣、住、行，度过他的一生，世间人没办法，世间人，床铺好，要更好，车子好，要更好，房子大，要更大，永远追求不完，所以学佛跟不学佛，它的差别在于，学佛的人能够彻底的洞悉，诸法如幻的道理，不会在这个食衣住行里面，一直打转，他的内心里面彻底地摆平自我，也没有我相、人相、众生相、寿者相，也没有五蕴相，也没有所谓财产相，所以，世间为我所用，非我所有，我们来到这个世间，所有的万法，都是暂时让你用的，没有一种东西是你的，记得，我们来到这个世间，只有使用权，没有所有权，就是你家今天那个土地啊，所有的财产，也都是让你暂时用的，你眼睛一闭上，也不是你的，来到这个世间，要有一个共识，要透视它，万法为我所用，非我所有，我们来到这个世间，只有使用权，没有所有权，什么东西你的。
所以说，我这一辈子，我来到这个世间出家修行，那么，建立了这个文殊讲堂，我知道，万法为我所用，非我所有，所以，我在这一辈子，我就尽心尽力，关于徒弟、下一代，那下一代，就看他们了，愿不愿意继续弘传师父的法，这个可遇不可求啦，你眼睛一闭上，徒弟要变什么，你也不知道，所以我从来没有说，我要靠徒弟，我要怎么做，只能说，如果我们有共同的佛陀的理念，那么传佛的法身慧命，这是我们共同的理念，师徒之间也是这样一个传承，灯灯相续嘛，所以我不敢要求任何一个，但是我这一辈子，我一定要尽心，一定要尽力，你有能力，你有实力，你有这个辩才，你有这个高的学历，你有这个高的智慧力，那为什么不把它牺牲奉献出来，所以，我没有考虑很多，佛也没有叫我这样做，我认为这是一种责任，应当这样做，那么，是名菩萨摩诃萨善分别自心现。
整句的意思是说：云何菩萨摩诃萨善分别自心所现的境界呢？谓菩萨用正确正念正观的智慧如是观察，万法其实都是唯心所分别、所差别、分别出来的产物，所有的痛苦、烦恼、快乐、解脱，都是那一颗心在作用，三界当中其实离于我跟我所拥有的，“我所”就是我所拥有的，“我”就是正报，“我所”就是依报，三界离于我的正报的执着，还有离于我所拥有的依报的执着，万法本来就空，本来就没有任何东西可以动摇，万法本离于来去、生灭、增减，唯心所现，只是无始以来，虚伪的习气所薰，做不了主，变成一种强大的业力，三界的种种五蕴色身，还有色、受、想、行、识，这些心行所系缚，简单讲，所有的众生，只要他不学佛，时时刻刻都在系缚当中，时时刻刻都呈无明的状态，而自己不自觉悟，生命只有一种工作要做，就是提早觉悟，官，当得再大，有一天，你要下台，几千亿的财产，你仍然带不走，身、财建立这种种妄想，随入于境界而更加的显现，种种的能所，所以，心生则种种法生，法生又种种的心生，又建立了万法，那么这个万法，由于贪财、贪这个色身而烦恼，制造了六道轮回，菩萨摩诃萨不会这样做，用正确的智慧观察，知道诸法如幻，无我，无我所拥有，是名菩萨摩诃萨善分别自心现。意思就是，万法用正智来观察，都是那一颗心在作用，没有外境。（未完）